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笔者后面所进行的具体论述，将围绕恒这一核心概念进行，逐步地展开恒先无有命题的生成论思想。

中国哲学对人类的贡献，可能就在这里。[4] 这就进一步从哲学上说明了心的功能与过程这一特征，仁原来就是心的生之性，有不容已者。

不管今后会出现什么情况，就中国哲学而言，在心理方面具有极其丰富的内容，并将对今后哲学的发展产生重要影响。但是缺乏合理的相对性。人格心理学有内向性格与外向性格之分，这是就个体人格而言的。上帝是外在的人格神，圣人则是心灵所创造的境界。中国的儒家哲学虽主张有善良意志，重视培养善良意志，但同时也承认恶的可能性。

绝对是对相对而言的，但并不排斥相对。比如欲和情之间、情和性之间、性和命之间，就有各种各样的关系。道术就是超越世俗人生的自然，亦即庄子所说的不以人灭天之天，这是保证人情得以顺遂从而实现自由的根据。

西方是重理的，中国是重情的。凡有真情之人，都有孝心，阮籍和嵇康一样，都是至孝之人，其母去世，几至毁瘠骨立，殆致灭性[11]，说明他的孝完全出自内心真情。这是一种极度悲怆而又极具吸引力的情感世界。但庄子还有更高一层的追求，这就是超越世俗的天地之情，能与天地精神往来。

这就蕴涵着天之生道是有目的性的。既然讲人的存在问题，就不能没有情感。

情不系于所欲，故能审贵贱而通物情。科学认识为我们提供了知识，有助于人类的福祉。这种理智能力在数学与逻辑中得到突出表现，如数学原理与证明、逻辑概念的分析与推理，并将这种能力运用到哲学思辨中，就成为理性。[3] 牟宗三：《才性与玄理》，第125页。

五情同，故不能无哀乐以应物。至于以智慧为根本特征的哲学即严格意义上的哲学，则无不将情感排除在外。人只能应物而不累于物，即不为外物所累，却不能不应物。人与世界的关系，还是情感交流的关系，在这一关系中，人是德性主体，承担着道德义务。

进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 情感哲学 。[6] 冯友兰：《中国哲学简史》，第268页。

在儒家哲学中，天是最高存在，天道的根本意义在于生，自然界处于生生不息的过程中。性理就是德性，也就是理性。

但是，在审美鉴赏中既然没有共同的概念（认识），那么，有没有共同的审美判断呢？康德认为是有的，这就是共通感或共同的情感。仁从原始亲情开始，进而展开为仁民、爱物，直到天地万物一体境界，最后找到了人的安身立命之地。我用愉快来觉知和评判一个对象，这是一经验的判断。五情是应物的，人不能不应事接物，故不能没有五情。问题是，同样是讲情感，却有很大区别。鉴赏判断在愉快及美的称谓的关系里规定客体时是与概念无涉的。

有人说，道家并不重视情感，道家哲学是非情感的甚至是反情感的。不过，不是理论的理性，而是实践的理性。

当然，这并不是说儒家哲学没有偏重，正如古希腊哲学偏重于智性（即知性）一样，儒家哲学从一开始就偏重于情感，它的知识学、认识论和意志问题都是与情感联系在一起的。道德哲学固然是儒学的核心，但它并不只是纯粹实践理性意义的道德哲学（在这个问题上，我不完全同意牟宗三先生的超绝的形而上学的说法），而是与美学、知识学结合起来，建立一种以境界论为理论形态的整体论的德性之学，这其中，道德情感居于重要地位，甚至可以说，居于中心地位。

凡是具有普遍有效性或符合这一原则的愉快情感，对于每个人都是必然的。儒家讨论过天有没有心的问题，结论是，天以生为心。

存在主义哲学家海德格尔说得更明确，他说：非理性主义只是理性主义之明显的弱点与完全的失败，因而自身就是这样的一个理性主义鉴赏判断必须有一个主观性原理，这个原理只通过情感而不是通过概念，但仍然普遍有效地规定着何物令人愉快，何物令人不愉快。古希腊哲学虽然有整体观，而且重视人的德性和善，但是从一开始就偏重于知识，因此才有苏格拉底的知识即善的说法。如果境界只是认识问题，是水平线的，那就是真理问题，而不是境界问题，我们可以说，真理是一种认识境界，但我们不能说，境界是一种真理认识。

人是实现原则，天命之谓性，天命体现了目的性，但真正实现天命的是性，性是要人去完成的。我们也可以说，儒家没有发展出独立的以概念推理为特征的纯粹理论理性的认识论哲学，却不能说儒家没有认识论。

但是，在西方哲学的发展中，理性由思辨理性转变成认知理性，进而变成工具理性，当今则称之为智能，即单纯的认识能力。悦是情感体验，义理之性是心所具有的，但不是情感之外的纯粹形式，它就是情感所具有的理性形式，所以心能够悦。

这种看法值得进一步反省。鉴赏判断在愉快及美的称谓的关系里规定客体时是与概念无涉的。

新道家即玄学又如何呢？冯友兰先生提出有主理派与主情派之分，并且进行了深刻的论述。当然，这并不是说儒家哲学没有偏重，正如古希腊哲学偏重于智性（即知性）一样，儒家哲学从一开始就偏重于情感，它的知识学、认识论和意志问题都是与情感联系在一起的。比如仁者爱人，本来是讲情感，但在理学家那里，作出了性情之分（程、朱等人），爱是情，爱之理是性，情是形而下者，性是形而上者。这里所说的诗学，不是狭义的诗学，即不是关于诗歌的学说或理论，而是从更本质的意义上说，这种哲学是讲人的存在问题的，是讲人的情感与人性的，不是讲逻辑、概念等知识系统的。

说到底，理性只是一个道理，最高理想只是一个表德。而儒家所说的道德情感，既有经验的、心理的一面，又有先验的、形而上的一面，不可一概而论。

至于超伦理、超道德宗教性问题，特别是宗教情感的问题，更是不能忽视的。随着所谓形而上学的被批判，认识论的转向倒是真正完成了，理性真正变成了认知理性，而且在后来的发展中越来越工具化。

这就是儒家继善成性说。另一位道家大师庄子说过，喜怒哀乐不入于胸次，其妻死，则鼓盆而歌，他还与惠施辩论过有情、无情的问题。